Аштанга йога: восемь ступеней йоги.

Йога – одна из ортодоксальных систем индийской философии. По представления индийцев, всё проникнуто Верховным Вселенским Духом (Параматмой или Богом), а душа отдельного человека (дживатма) – это его часть. Система йоги учит, как дживатма может соединиться  или вступить в общение с Параматмой и достичь освобождения – мокши.

Уникальная философия «восьмеричного пути» или 8-ми ступеней йоги была сформулирована индийским мудрецом по имени Патанджали, который  жил во II в. до н.э., и сегодня считается основателем йоги и автором произведения «Йога-сутры». Есть мнение, что в Сутрах он лишь изложил то, что существовало задолго до его рождения. В соответствии с его концепцией, йога состоит из 8 этапов, которые следует поочередно осваивать для становления гармоничной личности, достижения состояния просветления. То есть это своеобразное руководство по истинной йоге: от практики асан до абсолютного единения со Вселенной.

В самом начале «Йога-сутр» Патанджали утверждает : йогаш читта-вритти-ниродхах. «Йога есть обуздание волнений, присущих уму». Ум, когда он под контролем, аккумулирует покой и рождает энергию для духовного роста человека.

Первое, с чего следует начинать свое восхождение на вершины просветленного существования – это первая ступень или Яма. На этом этапе человек стремится обрести здоровое тело, разум, баланс, которые достигаются путем соблюдения определенных правил воздержания: ненасилие (ахимса), правдивость (сатья), отказ от воровства (астея), умеренность в потребностях (апариграха), целомудрие (брахмачарья). Не освоив первую степень, не рекомендуется переходить на следующую.  Старайтесь взращивать в себе каждый день сострадание к себе и окружающим существам, будьте честны – особенно с собой, ищите радость в мелочах, не тратьте энергию попусту, чувствуйте себя, а не играйте социальные роли. 

Научившись жить в ладу с внешним миром и очистившись от пороков, человек поднимается на вторую ступень, Нияму, на которой он стремится к гармоничному взаимодействию со своим внутренним миром. Здесь главенствуют следующие 5 ниям: чистота разума, речи и внешнего вида (шауча), удовлетворенность (сантоша), дисциплина (тапас), самопознание (свадхъяя), вера в Божественное присутствие (ишвара-пранидхана). В течение дня носите чистую одежду, чистые мысли, чистые слова. Будьте благодарны за то, что имеете. Тренируйте дисциплину, устремляйте внимание внутрь себя, наблюдайте себя. Узнайте разницу между отчаянием и смирением и практикуйте последнее. Говоря про Яму и Нияму, можно сказать об общепринятом понимании: пять принципов Ямы – это пять принципов гармоничного взаимодействия с миром; пять принципов Ниямы – это пять принципов взаимодействия с Собой. 

Человек, который говорит, что он собирается на йогу, подразумевает, что он будет уделять внимание третьей ступени – Асанам. Основная идея – это стхира сукхам асанам - устойчивое и комфортное положение тела в пространстве. А глобально, когда достигнуто состояние реализации, то любое естественное положение тела в пространстве (а это все асаны в йоге), принципиально должно быть устойчивым, естественным и комфортным. Просто потому, что Вы управляете и мозгами, и работой нервной системы, и работой тела. Что это  даёт? Глобально, в каком бы положении тела практик не находился, это никак не помешает ему быть счастливым, быть в состоянии Самадхи. А обычный человек лимитирован всем!

Четвертая ступень принадлежит  Пранаямам, суть которых состоит в особых дыхательных техниках, позволяющих накапливать энергию и контролировать дыхание. Читта (ум, рассудок и эго) подобна колеснице, влекомой упряжкой лошадей. Одна из них – прана (дыхание), другая – васана (желание). Колесница будет двигаться туда, куда тянет более сильная лошадь. Если сильнее прана, то желания контролируются, чувства сдерживаются и ум спокоен. Если сильнее желание, то дыхание беспорядочно, ум – в волнении и тревоге. Регулируя дыхание и управляя им, вы управляете умом и сдерживаете его постоянные колебания.

Если рассудок уступает влечениям чувств, человек погибает. И напротив, при ритмичном регулировании дыхания, вместо того чтобы гоняться за внешними объектами желаний, чувства устремляются внуть, и человек освобождается от их тирании. Это пятая ступень йоги, называемая Пратьяхарой, на которой осуществляется контроль над чувствами.

Когда тело закалено асанами, ум очищен огнём  пранаямы, а чувства обузданы пратьяхарой, достигается шестая ступень – Дхарана,  однонаправленность сознания или однонаправленность ума. И ничто вас не отвлекает: ни положения тела в пространстве, ни дисбаланс энергии внутри, ни впечатления, которые приходят к вам в сознание в это время – Ничто! Ум полностью собран в одну «точку», что позволяет в полной мере постичь объект концентрации.

Следующая седьмая ступень  -  Дхьяна. Дословно переводится как «созерцание». Распространённый перевод -   медитация. Созерцание – это состояние, когда мир принимается таким, какой он есть. Смотрите на него непредвзято и улавливаете суть процессов и вещей происходящих вокруг. В состоянии дхьяны медитирующий не осознает то, что он находится в процессе медитации, единственное, что он осознает – это факт своего существования и объект своей медитации. Дхьяна отличается от дхараны тем, что медитирующий соединяется с объектом своей медитации. Другими словами, в дхаране существует субъект наблюдающий объект и формирующий о нем свое знание, а в дхьяне субъект исчезает и остается только объект и знание о нем.

И наконец, финальная ступень йоги – Самадхи. Здесь человек постигает состояние сверхсознания, исчезают временные и пространственные рамки, в глубокой медитации он постигает Божественное.

Нередко мы изучаем йогу шаг за шагом, ступень за ступенью, но полезно помнить, что все ее «ветви» сплетены в единую целостную систему, по-этому подлинная практика йоги отнюдь не линейный процесс. Освоив науку Патанджали, мы движемся по всем указанным им направлениям одновременно. Восемь ступеней йоги, безусловно, могут сделать нас счастливыми и избавить от страданий, говорит Патанджали, но для этого они все, без исключения, должны стать неотъемлемой частью нашей жизни и практики.